Shinto und
die Kami der Berge

Japan ist zu siebzig Prozent Gebirge. Wer das Land gesehen hat versteht: die Berge sind nicht Randerscheinung. Sie sind der Hauptteil. Wohnfläche klemmt in den schmalen Ebenen zwischen den Bergen. Die Berge selbst waren lange tabu – nicht weil sie gefährlich waren, sondern weil sie besetzt sind. Von Kami.

Das ist keine romantische Idee aus New-Age-Broschüren. Das ist die seit mindestens anderthalbtausend Jahren fortlaufend dokumentierte spirituelle Haltung Japans. Und sie ist tiefer und präziser als der westliche Begriff „Naturreligion" fassen kann.

Was Kami sind

Das Wort Kami (神) wird meist mit „Gott" oder „Göttin" übersetzt. Das ist ungenau. Der Religionsphilosoph Motoori Norinaga (1730–1801) formulierte in seiner berühmten Definition: ein Kami ist alles, was außergewöhnliche Macht, Schönheit oder Würde besitzt, sodass es Ehrfurcht weckt. Das kann eine Sonnengöttin sein. Es kann ein Ahn sein. Es kann aber auch ein uralter Baum, ein gewaltiger Fels, ein Wasserfall oder ein ganzer Berg sein.

Das Entscheidende: Kami sind nicht über der Welt. Sie sind in ihr. Der Berg ist der Kami. Nicht „der Berg hat einen Kami". Nicht „in dem Berg wohnt ein Kami". Der Berg selbst ist das geistige Wesen.

Wer einen Berg betritt, betritt einen Körper. Wer sich nicht verhält, greift in diesen Körper hinein.

Die heiligen Berge Japans

Nicht alle Berge sind gleich. Bestimmte Berge gelten als besonders geistig dicht – sei es durch Tradition, durch Form, durch Geschichte. Einige der wichtigsten:

Fuji-san

Der bekannteste. In seinem Inneren lebt Konohanasakuya-hime (木花咲耶姫), die Prinzessin der blühenden Bäume. Der Fuji ist nicht nur schön – er ist zugleich junger Vulkan, der letzte Eruption 1707. Die Verbindung von Schönheit und Gefahr macht ihn zum Inbegriff japanischer Ästhetik.

Koya-san

Der heilige Berg des Shingon-Buddhismus, dort wo Kukai (Kobo Daishi) im Jahr 835 in nyujo – meditative Versenkung – gegangen ist und, nach Glauben der Shingon-Schule, bis heute meditiert. Eine lebendige heilige Landschaft mit 117 Tempeln.

Haguro-san, Gas-san, Yudono-san · die Dewa-Sanzan

Die „drei Berge von Dewa" im Norden der Präfektur Yamagata. Haupthochburg des Shugendo. Pilger durchschreiten sie als Reise durch Geburt, Tod und Wiedergeburt.

Ontake-san

Der zweitheiligste Vulkan Japans nach dem Fuji. Eigene volksreligiöse Tradition (Ontake-kyo). Medien und Heiler versammeln sich dort bis heute jährlich.

Shugendo · der Weg der Berg-Praktizierenden

Hier wird der schamanische Kern sichtbar. Shugendo (修験道) bedeutet wörtlich „der Weg derer, die Kraft durch Übung erlangen". Gegründet im 7. Jahrhundert von der legendären Figur En no Gyoja. Praktizierende heißen Yamabushi – „die in den Bergen schlafen".

Yamabushi sind keine Buddhisten im engeren Sinn, auch keine reinen Shinto-Priester. Sie sind Grenzgänger. Sie tragen Elemente des esoterischen Buddhismus (besonders der Shingon- und Tendai-Schulen), des Daoismus (Onmyodo), des Shinto und des vorbuddhistischen Schamanismus Japans in sich. Das ist kein Synkretismus aus Faulheit. Das ist systematisch aufgebaut.

Ihre Praxis umfasst:

• Mehrtägige Wanderungen durch abgelegene Berglandschaften, oft unter Nahrungs- und Schlafentzug
• Rituelle Sturz-Reinigungen unter Wasserfällen (Takigyo)
• Rezitation von Mantra und Dharani, teils in sanskritischer Siddham-Schrift
• Kuji-Kiri und Kuji-In als Handzeichen zur Schutz- und Energieausrichtung
• Trommel, Muschelhorn (Horagai), Räucherwerk als rituelle Werkzeuge
• Direkte Kommunikation mit Bergkami durch Meditation und Kontemplation

Das sind nicht Techniken für Neulinge. Das sind Übertragungen die in Meister-Schüler-Linien weitergegeben werden. Aber ihre Grundhaltung – der Berg als lebender Gegenüber – lässt sich übertragen.

Japanische Ästhetik als spirituelle Kategorie

Was die japanische Praxis so präzise macht ist die Verbindung von spirituellem Erleben mit ästhetischer Sprache. Bestimmte Begriffe treten immer wieder auf wenn es um die Begegnung mit Kami geht:

Wabi-sabi · das Schöne im Vergänglichen, Unvollkommenen. Ein alter Baum mit Moos. Der Riss in einer Teeschale. Das Kami zeigt sich nicht im Perfekten – es zeigt sich im Gealterten, im Gewachsenen, im sich Wandelnden.

Yugen · das geheimnisvoll Verborgene. Das was spürbar ist aber nicht greifbar. Der Nebel am frühen Morgen. Der Bergfalke der einmal vorbeizieht und dann weg ist. Yugen ist die Stimmung in der Kami sich andeuten.

Miyabi · verfeinerte Zurückhaltung. Nicht Prunk, sondern genaue Auswahl. Wie die Kalligraphie einer einzigen Zeile die mehr sagt als ein ganzes Buch.

Diese Begriffe sind nicht bloß ästhetisch. Sie sind spirituelle Kompetenz. Wer lernt, wabi-sabi zu erkennen, lernt zugleich, einen Ort als beseelt zu sehen.

Was wir daraus übernehmen können

Nicht jeder kann nach Japan reisen. Und die Shugendo-Praxis gehört in ihre Linie. Was wir aber übernehmen können ist die Grundhaltung:

• Der Berg, der See, der Baum ist nicht Kulisse. Er ist Gegenüber
• Annäherung geschieht durch Stille, nicht durch Erklärung
• Rituelles Verhalten (Verbeugung, klatschen, ehrfürchtiges Schweigen) ist keine Höflichkeit – es ist Kommunikation
• Ein Ort zeigt sich nicht auf Anforderung. Er zeigt sich wenn die Haltung stimmt
• Wer einen Ort oft besucht, wird von ihm erkannt – das ist beobachtbar, nicht eingebildet

Das Interessante: diese Haltung ist in den alt-europäischen Traditionen genauso vorhanden. Die Kelten hatten ihre heiligen Haine. Die Germanen ihre Opferbäume. Die baltischen Völker ihre Seen. Japan hat diese Haltung bewahrt – das ist der Unterschied. Und genau darin liegt der Wert für uns heute: als Spiegel dessen, was auch bei uns einmal war.

Eileen am Abe-no-Seimei-Schrein

Eileen Wiesmann hat bei ihren Forschungsaufenthalten in Japan mehrfach am Abe-no-Seimei-Schrein in Kyoto gearbeitet – einer jener Orte wo die japanische Vielschichtigkeit verdichtet spürbar wird. Shinto, Onmyodo, Volksfrömmigkeit treffen dort aufeinander. Sie beschreibt den Moment in dem der Ort „geantwortet" hat als einen Wendepunkt in ihrer eigenen Forschung – aus einer akademischen Distanz wurde etwas direkter.

Darüber und über Abe no Seimei selbst – den berühmtesten Onmyoji Japans – geht es in einem eigenen Artikel auf diesem Blog weiter.