Die Loa · das Voodoo-Pantheon
als Landkarte

Wer sich dem haitianischen Vodou zum ersten Mal nähert, kommt schnell ins Staunen. Es gibt nicht den einen Vodou-Gott, sondern Hunderte von Wesen, die Lwa genannt werden, im Deutschen oft auch „Loa“ geschrieben. Jedes davon hat einen eigenen Namen, eigene Farben, Rhythmen, Speisen und eine eigene Art, sich zu zeigen. Das wirkt zunächst verwirrend, bis man merkt, dass dahinter eine klare Ordnung steckt. Die Lwa sind über Jahrhunderte zu einem Pantheon zusammengewachsen, das sich in mehrere Familien gliedert.

Dieser Artikel ist so eine Art Landkarte des Vodou-Strangs. Er stellt die wichtigsten Familien vor und verweist auf die Artikel, in denen einzelne Lwa ausführlicher beschrieben werden.

Was ein Lwa ist

Über allen Lwa steht im Vodou eine ferne Schöpferkraft, an die man sich in der Regel nicht direkt wendet. Bei den Fon in Dahomey, aus deren Überlieferung vieles im Vodou stammt, geht die Schöpfung auf Nana Buluku zurück und auf deren Zwillingskinder Mawu und Lisa, Mond und Sonne. Die Vodun gelten dort als ihre Kinder. Die Lwa dagegen sind nah, und sie bilden eine eigene Kategorie, die man auch nicht einfach mit den Ahnen gleichsetzen kann. Am ehesten passt vielleicht das Wort „Wesen“, also ein bewusstes Gegenüber mit Persönlichkeit, das aus einer anderen Ebene in die Welt der Menschen hineinwirkt.

Das Erstaunliche an den Lwa ist, wie konkret sie sind. Sie haben Vorlieben bei Speisen und Getränken, sie tragen Farben und kommen zu bestimmten Rhythmen. Wenn ein Lwa in einer Zeremonie einen Menschen „reitet“, wie man im Vodou die Besessenheit nennt, erkennen die Anwesenden ihn an Gestik und Stimme. Ein erfahrener oungan oder eine erfahrene manbo kann Papa Legba und Baron Samedi auf den ersten Blick unterscheiden.

Die großen Familien

Die Lwa werden in nanchon eingeteilt, also „Nationen“, deren Namen oft auf afrikanische Herkunftsregionen verweisen und die in Haiti zu eigenen Gruppen gewachsen sind. Die wichtigsten sind die folgenden.

Rada, die „kühlen“ Lwa

Die Rada gelten als die älteste Schicht. Ihr Name geht auf die Stadt Allada im historischen Königreich Dahomey zurück, dem heutigen Benin, und viele von ihnen stammen aus der Welt der Fon. Ihre Qualität ist „kühl“ (fre), also ruhig und ausgleichend, mit klar geordneten Zeremonien. Zu ihnen zählen etwa Papa Legba, Damballah Wedo, Ezili Freda, Loko, Ayizan und Agwe.

Petwo, die „heißen“ Lwa

Die Petwo-Lwa sind weitgehend in Haiti selbst entstanden, nicht zuletzt aus der Erfahrung von Versklavung und Widerstand. Ihre Qualität ist „heiß“ (cho), schnell und scharf. Mit ihnen wird oft die berühmte Zeremonie von Bois Caïman im August 1791 verbunden, die als Auftakt der haitianischen Revolution gilt. Zu den Petwo gehören zum Beispiel Marinette, Ti-Jean Petwo und Ezili Dantor.

Gede, die Lwa der Toten

Die Gede bilden eine eigene Familie mit einer besonderen Aufgabe. Sie wachen über den Tod, den Friedhof und die Schwelle zwischen Leben und Sterben. Angeführt werden sie von Baron Samedi und Maman Brigitte. Ihr Auftreten ist überraschend laut, derb und witzig. Einfach gesagt erinnern sie daran, dass am Ende alle gleich sind.

Kongo

Die Kongo-Lwa gehen auf die zentralafrikanischen Traditionen zurück, die mit den Versklavten aus dem Kongo-Raum nach Haiti kamen. Sie haben eigene Rituale und eine eigene Ästhetik. In dieser Landkarte erwähne ich sie nur kurz.

Wichtige Einzelgestalten

Einige Lwa sind so zentral, dass man ihnen im Vodou fast überall begegnet. Zu ihnen gibt es eigene Artikel:

• Papa Legba, der alte Mann mit dem Stock am Kreuzweg, ohne den keine Zeremonie beginnt
• Damballah Wedo, die weiße Schlange, einer der ältesten und ehrwürdigsten Lwa
• Agwe und La Sirène, der Kapitän und die Königin der Tiefe
• Simbi, Lwa des Süßwassers und Mittler der Magie
• Baron Samedi, der Herr des Friedhofs
• Maman Brigitte, seine Gemahlin
• Ogou und Ezili Dantor, die Kriegerkräfte von Eisen und schützender Wildheit
• Marinette, die feurige Kriegerin der Petwo
• Die Gede als Krieger, die Wächter der Schwelle

Die Logik einer Zeremonie

Eine Vodou-Zeremonie folgt einer Ordnung, die man regleman nennt. Sie beginnt traditionell mit Gebeten und mit der Anrufung von Papa Legba, dem Herrn der Kreuzwege, der die Tore zwischen den Welten öffnet. Ohne ihn kann kein anderer Lwa kommen. Danach folgen in der Regel zuerst die Rada-Lwa und erst später die Petwo, während die Gede oft gegen Ende oder bei eigenen Anlässen erscheinen. Diese Reihenfolge ist nicht beliebig, sie bewegt sich ganz grob vom Kühlen zum Heißen.

Kommt ein Lwa in einen Menschen, so geschieht das in der Regel spontan. Der Lwa spricht dann durch diesen Menschen, gibt Rat, segnet oder fordert etwas ein. Der Mensch selbst erinnert sich danach oft nicht an das, was geschehen ist. Am Ende werden die Lwa wieder verabschiedet. Einzelheiten der Abläufe unterscheiden sich von Haus zu Haus, und sie gehören nicht in einen öffentlichen Artikel.

Was die Lwa heute bedeuten können

Viele Menschen aus Europa, die dem Vodou begegnen, sind überrascht, wie konkret die Lwa sind. Sie sprechen deutlich, geben klare Hinweise und erwarten eine echte Beziehung. Für manche ist das eine Befreiung, für andere eher eine Zumutung.

Interessant finde ich auch, wie viel von Westafrika im Vodou lebendig geblieben ist. Viele Lwa tragen noch die Namen der Vodun der Fon und Ewe, und das Wort Ginen erinnert an Guinea, das alte Afrika, das im Vodou als Heimat der Lwa und als Ort der Ahnen gilt, der Vorstellung nach unter dem Wasser. Meiner Ansicht nach geht es den Lwa vor allem um Beziehung.

Vodou auf Shamanic Worlds

Als ich zum ersten Mal mit Vodou in Berührung kam, wollte ich davon nichts wissen, weil ich die üblichen Vorurteile im Kopf hatte. Heute gehört der Vodou fest zu meinem Weg. Ich bin von Baron Samedi persönlich initiiert und für ihn als Priester (oungan) tätig. Haiti selbst habe ich übrigens schon als Kind einmal erlebt. Ich hatte dort Kontakt mit den Menschen und fühlte mich sehr zu ihnen hingezogen, man wollte mich sogar in die Familie aufnehmen, doch dann holte mich meine Mutter zurück. Auf Shamanic Worlds ist der Vodou einer von fünf Strängen.

Für viele Menschen im deutschsprachigen Raum ist gerade der Vodou die Tradition, die zum ersten Mal zeigt, dass Spiritualität und Körper zusammengehören. Die Lwa haben keine Scheu vor Rhythmus, Tanz und Sinnlichkeit. Wenn du tiefer einsteigen möchtest, findest du in der Gemeinschaft Raum dafür. Welcher der Lwa hat dich bisher am meisten neugierig gemacht?